वंदे मातरम: जो जोड़ता भी है, तो तोड़ता भी है

कैसे बंकिमचंद्र का भक्ति गीत बना भारत की आत्मा का पहला नैतिक मोड़- धर्म और राष्ट्र के बीच 1. एक गीत, तीन अर्थ कुछ पंक्तियाँ वक्त से भी ज़्यादा लंबा सफ़र तय करती हैं। वंदे मातरम उन्हीं में से एक है। एक साथ स्तुति भी है, नारा भी, और ज़ख़्म भी। 

जिस गीत ने कभी आज़ादी की लड़ाई को हिम्मत दी, उसी ने भारत को एक कठिन सवाल के सामने खड़ा किया- क्या सांस्कृतिक गर्व और धार्मिक पहचान, राष्ट्र की बुनियाद बन सकते हैं? इस गीत की ख़ूबसूरती इसकी भाषा में है, और ख़तरा- उसकी कल्पना में। 

आनंदमठ इतिहास नहीं था, वो इतिहास से निकली एक राजनीतिक कल्पना थी- जहाँ अंग्रेज़ी अत्याचार के खिलाफ़ साझा संघर्ष एक धार्मिक युद्ध में बदल गया। “सन्यासी-फ़क़ीर आंदोलन” में हिन्दू साधु और मुसलमान दरवेश दोनों साथ थे। पर बंकिम के उपन्यास में वो एकता मिटा दी गई। कहानी में रह गए बस भगवा झंडे और एक धर्म की पुकार। यह गलती नहीं थी, यह चुनाव था। ब्रिटिश मजिस्ट्रेट रहते हुए बंकिम अंग्रेज़ों पर सीधा वार नहीं कर सकते थे, तो उन्होंने ग़ुस्सा मोड़ दिया भीतर के “दूसरे” पर। और यहीं से शुरू हुआ धर्म की पहचान पर टिके राष्ट्रवाद का पहला प्रारूप। 

बंगाल की मां से भारत माता तक जब बंकिम ने आनंदमठ लिखा (1882), तब “भारत माता” जैसी कोई एक राष्ट्रीय छवि नहीं थी। वो मां बंगाल की थी- घायल, गौरवशाली, जागती हुई। बंकिम की कल्पना सांस्कृतिक थी, सार्वभौमिक नहीं। बाद में श्री अरविंदो ने उस मां को नया अर्थ दिया- “राष्ट्रभक्ति भी एक धर्म है, और वंदे मातरम उसका मंत्र।” यही वो मोड़ था, जहाँ एक प्रांतीय मिथक राष्ट्र की विचारधारा बन गया। 

गीत की शुरुआत में मां धरती है- मिट्टी, नदी, हवा- सबको जीवन देने वाली। वो सबकी है, सबके बीच है। पर जैसे-जैसे पद आगे बढ़ते हैं, मां तलवार थाम लेती है। वो अब दुर्गा है- रक्षक नहीं, दंड देने वाली। गीत जो कृतज्ञता से शुरू होता है, वो शुद्धिकरण की पुकार पर खत्म होता है। जो गीत जोड़ता था, वही अब बाँटने लगता है।

संविधान सभा ने इस द्वंद्व को ठीक-ठीक समझा। गीत महान था, पर उसका पूरा रूप धर्मनिरपेक्ष भारत की आत्मा से मेल नहीं खाता था। 24 जनवरी 1950 को तय हुआ- सिर्फ़ पहले दो पद ही राष्ट्रीय गीत के रूप में स्वीकार होंगे। क्योंकि वे नदियों, खेतों, हवाओं की बात करते हैं- देवी या दुश्मन की नहीं। वो जोड़ते हैं, बाँटते नहीं। भारत ने गीत का वही हिस्सा चुना जिसमें इंसानियत थी, ईश्वर नहीं।

बंकिम की भाषा जादुई थी- लय, संवेदना और शक्ति से भरी। पर सुंदरता पूर्वाग्रह को धो नहीं सकती। वंदे मातरम दो गीतों का संगम है- एक जो ज़मीन का उत्सव मनाता है, और दूसरा जो आस्था को हथियार बनाता है। इतिहासकारों के शब्दों में- “बंकिम की कल्पना धार्मिक दायरे से बाहर नहीं निकली।” और “उनका राष्ट्रवाद सांस्कृतिक था, नागरिक नहीं।” यही द्वंद्व आज भी भारत के भीतर गूंजता है- संस्कृति बनाम नागरिकता, कविता बनाम राजनीति।

भारत ने जो चुना, वही उसकी आत्मा है। वंदे मातरम सिर्फ़ गीत नहीं- एक आईना है, जो हमें खुद दिखाता है। ये बताता है कि भक्ति कब नीति बन जाती है, और कविता कब राजनीति। बंकिम ने गढ़ा था हिन्दू बंगाल, अरविंदो ने बनाया हिन्दू भारत, पर 1947 में जन्मा था लोकतांत्रिक भारत- जिसने वही गाया जो जोड़ता है, और चुप कर दिया वो जो बाँटता है। वो चुप्पी डर नहीं थी- वो परिपक्वता थी। वो इस सभ्यता की समझ थी, जो जानती है- कवि का आदर कब करना है, उसके डर को कब पीछे छोड़ देना है, उसके पूर्वाग्रहों को कब ख़ारिज करना है- क्योंकि वह कदम धार्मिक राष्ट्रवाद से दूर जाने का था, जो बाँटता है; और व्यावहारिक, तर्कशील राष्ट्रवाद की ओर बढ़ने का, जो जोड़ता है।