‘स्त्री मुगल’ बनाम इस्लामी नारीवाद

जाने माने कवि और नारी संवेदना को अपने लेखन का विषय बनाने वाले पवन करण ने एक जोखिम भरा काम किया है। उन्होंने मुगलकाल की सौ स्त्रियों पर गहन शोध करने के बाद उनके दैहिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक शोषण को केंद्र में रखकर कविताएं लिखी हैं। उनके इस काव्य-संग्रह का शीर्षक है—स्त्री मुगल। जब भारत के इतिहास लेखन में मुगलकालीन इतिहास को क्रूर और सांप्रदायिक सिद्ध करने की आंधी चल रही हो और सिर्फ प्राचीन इतिहास को ही स्वर्ण युग की संज्ञा दी जा रही हो तब कोई भी लोकतांत्रिक और धर्मनिरपेक्ष कवि और आलोचक इस सवाल से परेशान हो जाता है कि इस संकलन को किस तरह से देखा जाए। हालांकि जब हम प्रेमचंद के इस कथन का स्मरण करते हैं कि—क्या बिगाड़ के डर से ईमान की बात न की जाए, तो एक हद तक संशय दूर होने लगता है।

जब हम इस बात से परिचित होते हैं कि पवन करण ने प्राचीन भारतीय साहित्य से खोजकर दो खंडों में स्त्री शतक नामक ग्रंथ की रचना भी की है, जिसमें दो सौ स्त्रियों के परिचय, पीड़ा और प्रतिरोध का अद्यतन आख्यान है, तब यह संशय भी मिटने लगता है कि वे किसी पूर्वग्रह से ग्रस्त हैं। जैसा कि काव्य संकलन का स्वरूप होता है, उस लिहाज से कवि ने इस संग्रह की कोई भूमिका तो नहीं लिखी है लेकिन फ्लैप मैटर जिसे कवि का ही कथन कहा जा सकता है वह इन दो सौ वर्षों के नारीवादी इतिहास लेखन को कुछ इस प्रकार प्रकट करता हैः—

निश्चित तौर पर पवन करण ने स्त्री मुगल इतिहास को काव्य संवेदना के साथ प्रस्तुत करने की कोशिश की है। इसे हम उनके स्त्री शतक की अगली कड़ी के रूप में देख सकते हैं लेकिन स्त्रियों के माध्यम से मुगल इतिहास को देखने की कोशिशें हुई हैं और इस बारे में इतिहासकार हेरम्ब चतुर्वेदी की पुस्तक ‘दास्तान मुगल महिलाओं की’ राजकमल के ही सह-प्रकाशन लोकभारती से प्रकाशित हुई है। इस पुस्तक में भी चंगेज खान की पुत्रवधू ईबुस्कुन से लेकर बाबर की नानी ईशान दौलत बेगम, अकबर की मां हमीदा बानो, हर्रम बेगम और अनारकली की कहानी है। हालाँकि इस बात को हेरम्ब चतुर्वेदी भी स्वीकार करते हैं कि मुगल शासकों की महिलाओं को पुरुष प्रधान समाज के इतिहासकारों ने खारिज कर दिया है। वे कहते हैं कि जिस महिला ने हुमायूं की सत्ता को दोबारा स्थापित करने में प्रमुख भूमिका निभाई और जिसे लोग वली नियामत कहते थे उसे अबुल फजल जैसे इतिहासकार ने काफिर नियामत लिखा है।

लेकिन पुरुष प्रधान समाज और उसके इतिहासकारों की इस कमी को अगर एक तरफ हेरम्ब चतुर्वेदी जैसे इतिहाकार उजागर कर रहे हैं तो पवन करण जैसे संवेदनशील कवि कर रहे हैं। पवन करण के इस संग्रह में पहली कविता खानज़ादा बेगम पर है तो अंतिम कविता साहिब-ए-महल और मलिका-ए- जम़ानी (मुहम्मद शाह की बेगमें) पर है। खानज़ादा बेगम तैमूरी शहजादी थी और बाबर की बड़ी बहन थी। उसे जंग में पराजित बाबर की जान बचाने के लिए उज्बेक सुल्तान मोहम्मद शैबानी खान से विवाह करना पड़ा था। कविता में खानज़ादा बोलती है—

ध्यान से देखिए तो यह कहानी स्त्री मुगल की भी है, जंग की भी है और सभ्यता के पुरुष प्रधान इतिहास की भी है। क्योंकि युद्ध सिर्फ धरती को जीतने और उस पर शासन करने के लिए ही नहीं लड़ा जाता, वह स्त्री देह पर भी लड़ा जाता है।

लेकिन स्त्रियां और मुगल स्त्रियां सिर्फ लुटने पिटने का सामान ही नहीं हैं वे योद्धाओं, आक्रांताओं और शासकों की प्रेरणाएं भी हैं। बाबर की नानी जिसने बाबर को हिंदुस्तान फतह करने के लिए अपने हाथों से तलवार दी थी वह ईशान दौलत बेगम शीर्षक कविता में कहती हैः----

लेकिन अगली कविता में बाबर की मां कुलतुग निग़ार खानम उसे फतह के बाद तलवार को रखकर मोहब्बत से हिंदुस्तान का दिल जीतने की सलाह देती हैः---

तारा जोधपुर के राजा गजसिंह के बेटे अमर सिंह की बेटी थी जिस पर मीर बख्श सादिक खां का बेटा गलत निगाह रखता था। बादशाह शाहजहां के सामने अमर सिंह ने उसकी हत्या कर दी थी और बाद में खुद भी मारे गए। इस कविता में मुगलों और राजपूतों के बीच रोटी-बेटी के रिश्तों का आधार रजामंदी और पारस्परिक सम्मान को बताया गया है। इससे धर्म की दीवारें गिरती हैं और मुल्क में सांप्रदायिक सद्भाव और एकता कायम होती है। वह सिलसिला अवाम तक जाता है। लेकिन जब यह रिश्ता जोर जबरदस्ती के आधार पर कायम किया जाता है तो उसमें हिंसा और प्रतिकार जन्म लेते हैं। चाहे प्रतिकार करने वाला कितना भी कमजोर क्यों न हो। संभवतः भारतीय इतिहास की यही पीड़ा उसे मध्यकाल से आजतक परेशान किए हुए है। आधुनिक भारत में सांप्रदायिकता का कारण यह भी है। तारा कविता एक किस्म से स्त्री मुगल के भीतर जड़ी एक हिंदू स्त्री की पीड़ा है।

जहांआरा बेगम पर केंद्रित एक कविता देहांतर के भाव की कल्पना पर आधारित है। जहांआरा शाहजहां की बड़ी बेटी थी। कविता पुरुष प्रधान समाज में बड़े बेटे को साम्राज्य के उत्तराधिकारी के रूप में देखे जाने की प्रथा को चुनौती देती है और पूछती है कि अगर वह औरत की जगह मर्द होती तो उसकी हिंदुस्तान के तख्त की दावेदारी होती। कविता की कल्पना आगे बढ़ते हुए कहती है कि तब तो दारा शिकोह को सल्तनत के काम में घसीटा नहीं जाता और वह पढ़ाई लिखाई करता और औरंगजेब को दुनिया फतह का काम दिया जाता।

इतिहास ने हर किसी स्त्री को रजिया सुल्तान बनने का अवसर नहीं देता और न ही मध्ययुगीन इतिहास में मानवाधिकारों की कोई अवधारणा थी जहां किसी को दंड दिए जाने की भी एक मर्यादा होती है। अगर ऐसा होता तो चंदेरी और रायसीन के राजा की बेटी पद्मावती को हिंदुस्तान के बादशाह के हुक्म से सड़कों पर नचाया न जाता और वो यह न कहती कि मुझे नहीं मेरी शक्ल में तुम्हारे न्याय को नचाया जा रहा है।

यहां सवाल यह भी उठता है कि हिंसा और रक्तपात न करने वाली स्त्रियों ने कला, साहित्य, सौंदर्य और प्रेम के क्षेत्र में मानव इतिहास में जो योगदान दिया क्या हम उसे खारिज कर सकते हैं? क्या मानव इतिहास सिर्फ युद्धों का इतिहास है और उसमें रचना का कोई स्थान नहीं है? प्राचीन भारत में स्त्रियों की बौद्धिक और सामाजिक-राजनीतिक भूमिका को लेकर बहुत कुछ लिखा जा रहा है। दीप्ति प्रिया ने ‘हर स्टोरीज’ लिखी है तो राधावल्लभ त्रिपाठी ने ‘संस्कृत साहित्य में स्त्री विमर्श’ की रचना की है। आंबेडकर की रचना हिंदू नारी का उत्थान और पतन भी इसी की एक कड़ी है। धर्मवीर ने ‘थेरीगाथा की स्त्रियां’ नामक रचना में बौद्धकालीन स्त्रियों की दशा का वर्णन किया है।